Литература Вавилонии

О всё видавшем

Песни и легенды о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных плитках-«таблпцах» на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском; кроме того, упоминания о нем сохранились у греческого писателя Элиана н средневекового сирийского писателя Теодора бар-Коная. Самое раннее известное нам упоминание о Гильгамеше старше 2500 г. до н. э., самое позднее относится к IX в. н. о. Шумерские былины-сказки о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце первой половины III тыс. до н. э., хотя дошедшие до пас записи восходят к XIX — XVIII вв. до н. э. К тому же времени относятся и первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше, хотя в устной форме она, вероятно, сложилась еще в XXIII—XXII вв. до н. э. На такую более древнюю дату возникновения поэмы указывает се язык, несколько архаичный для начала II тыс. до п. э., и ошибки писцов, свидетельствующие, быть может, о том, что они уже и тогда ее не во всем ясно понимали. Некоторые изображения па печатях XXIII—XXII вв. до н. э. явно иллюстрируют уже аккадский эпос, а но шумерские былины о Гнлыамеше.

Уже древнейшая, так называемая "старовавилонская", версия аккадского эпоса представляет новый этап в художественном развитии месопотамской литературы. В этой версии уже содержатся все главнейшие особенности окончательной редакции эпоса, но она была значительно короче ее; так, в ней отсутствовали вступление и заключение позднего варианта, а также, вероятно, рассказ о великом потопе. От «старовавилонской» версии поэмы до нас дошло шесть-семь не связанных между собой отрывков — сильно поврежденных, написанных неразборчивой клинописной скорописью и, по крайней мере, в одном случае — ученической рукой. По-видимому, несколько иная версия эпоса представлена аккадскими фрагментами, найденными в Палестине и в столице Хеттской державы в Малой Азии — в Хаттусе (ныне городище Богазкёй), а также фрагментами переводов на хуррптский п хеттский языки, тоже найденными на Богазкёе; все они относятся к XV—XIII вв. до н. з. Эта так называемая «периферийная» версия была еще короче «старовавилонской». Третья, так называемая «гашевпйская», версия эпоса была, согласно традиции, записана «из уст» Спп-леке-унниппи, урукского заклинателя, жившего, по-видимому, в конце II тыс. до п. э. Эта версия представлена четырьмя группами источников: 1) фрагменты не моложе IX в. до н. э., найденные в г. Ашшуре в Ассирии; 2) более ста мелких фра!ментов VII в. до н. э., относящихся к спискам, которые когда-то хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбапапала в Ниневии; 3) ученическая копия текста VII—VIII таблиц, записанная под диктовку с многочисленными ошибками в VII в. до н. о. н происходящая из ассирийского провинциального городка Хузирпны (ныне городище Султан-тепе); 4) фрагменты VI(?) в. до н. э., найденные на юге Месопотамии, в У руке (ныне Варка). «Ниневийская» версия текстуально очень близка «старовавилонской», но пространнее, и язык ее несколько подновлен. Есть композиционные отличия. С «периферийной» версией у «нипевнйской», насколько пока можно судить, текстуальных схождений было гораздо меньше. Есть предположение, что текст Син-леке-уштиннп был переработан в конце VIII в. до н. э. ассирийским жрецом и собирателем литературных и религиозных произведений по имени Набу-зукуп-кену; в частности, высказано мнение, что ему принадлежит идея присоединить в конце поэмы дословный перевод второй половины шумерской былины «Гильгамеш и дерево хулуппу», прославляющей культ мертвых, а также, что именно он разделил эпос на двенадцать песен — «таблиц».

Издание всех сохранившихся клинописных текстов, относящихся к аккадскому эпосу о Гильгамеше, предпринималось дважды: П. Хауптом в 1884—1890 годах п Р. Кэмбелл-Томисопом в 1930 году. Оба издания сейчас устарели п не содержат всего известного материала. Нового, сводного издания, которое включало бы все найденные до сих пор фрагменты, пока нет, поэтому для получения более или менее связного текста переводчику часто самому приходилось решать вопрос о взаимном расположении отдельных глиняных обломков. Следует учесть, что реконструкция таблиц IV, V, VII, VIII, а также некоторых мест других таблиц до сих пор является спорной проблемой в гнль-гамешеведеппп. Публикуемый перевод следует «ниневийскоп» версии поэмы (НВ); однако из сказанного выше ясно, что полный текст ее, составлявший в древности около трех тысяч стихов, пока не может быть восстановлен. Все версии сохранились только в отрывках. Переводчик, соответственно каждый раз ото отмечая, восполнял лакуны НВ по близкой ей «старовавилонской» версии (СВ),— стихи помечены одной звездочкой впереди,— и изредка даже по «периферийной», тогда стихи помечены двумя звездочками; если же какой-либо отрывок не сохранился полностью ни в одной версии, но лакуны между сохранившимися кусками невелики, предполагаемое содержание досочинялось переводчиком стихами же,— такие стихи или части стихов выделены в тексте курсивом. Также курсивом набраны стихи п части стихов, которые представляют собой реконструкции разрушенных или неполных мест.

В основу нынешнего издания перевода аккадского эпоса о Гильгамеше положен перевод, опубликованный в 1961 году в серил «Литературные памятники» Издательства Академии наук СССР; там же можно найти подрс бное введение к поэме и построчный комментарий; здесь мы ограничимся лишь самыми необходимыми для понимания поэмы пояснениями, комментируя текст несколько подробнее лишь там, где новые находки обломков с клинописью или новые исследования лексики поэмы заставили изменить наш старый перевод. Аккадскому языку свойственно распространенное и в русском тоническое стихосложение; это позволило при переводе попытаться максимально сохранить и передать ритмические ходы подлинника и вообще те именно художественные средства, которыми пользовался древний автор, при минимальном отступлении от дословного смысла каждого стиха.

Табл. I, 1,10. Эана — храм (см. прим. к «Послы Аги...», 31). В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки сами считались священными.

Перед II, 1. Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в разрушенном месте НВ.

II, 12. Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку степ, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука.

II, 18. Речь идет либо об А ну, 6oie неба и покровителе Урука, либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне — личном боге-хранителе Гильгамеша (а по некоторым легендам — его отце).

II, 30. Аруру — древнейшая, дошумерская богиня-мать, создательница людей. Ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление необязательно.

II, ЗЗа. Подобье.— Дословно: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (н божества).

II, 35а. Нинурта — бог-воин, сын Эл.шля (см. ниже).

II, 37. Дословно: «как богиня Ннсаба». Нисаба — богиня хлебов, а также писцовой мудрости.

II, 38. Сумукан — бог-покровитель зверей. Его «одежда» — по-видимому, на] ота (может быть, шкуры).

II, 50. Идущему дальним путем... — То есть мертвому (эвфемизм — для уборежония от сглаза).

III, 4. Имеется в виду метеорит и метеоритное железо.

IV,11; IV, 10 в оригинале (далее ор.) — в обратном порядке.

V,21. Шамаш — бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов, особый покровитель Гильгамеша.

V,22. А ну, Эллилъ и Эйя (Эа) —триада верховных богов Шумера и Аккада; Эллиль (шумерск. Онлиль)—бог воздуха, ветров и обитаемой земли; обычно считался царем богов; Эия (шумерск. Энки)—бог мирового пресноводного океана, на котором плавает земной круг, а также подземных вод, рек и каналов; он же бог мудрости, благосклонный к людям.

Табл. II. Порядок эпизодов в СВ, несмотря на ее близость к НВ, несколько иной; стиху табл.* II, II, 17 здесь предшествует толкование снов Гильгамеша, а затем эпизод, соответствующий табл. I, IV, 18—21 и 33—37.

* IV, 22. Брачный покой.— Дословно: «дом свойства». По-видимому, это и покой новобрачных, и специально покой для свершения «священного брака».

* IV, 27. Здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что здесь вовсе не идет речь о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен — в отличие от их царя Гильгамеша.

II, 44. Ишхара — богиня. В действительности в Уруке царь-жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с чужеземной богиней Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар — врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в «периферийной» версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в табл. I, IV, 22 и других подобных.

* VI, 33—34. Ограда — здесь то же, что Урук.

* III,16. Словом поприще мы здесь и ниже переводим аккадск. «бэру» — расстояние двух часов ходу по ровной дороге.

* Табл.III («Пэльская») (НВ, II), III, 5. В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой, мы сохраЕшли форму НВ ради унификации.

* III,40—41 и 43. Вэр — одна из ипостасей бога грома и дождя Адду.

* IV,20. Дословно: «открою.

* IV, 31—36. Талант равен 60 минам, что равно 30 кг.

* VI, 14. Аншан, — область в юго-западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков.

Табл. III* 1,15. дгальмах — название храма.

II, 20. Айа (с постоянным эпитетом «невеста») — жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гпльгамсша небесными светилами почыо, KOI да Солнце-Шалаш опускается в преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны.

IV, 20. Культу богов было посвящено несколько категорий жриц — во-первых, эиту, участницы обряда «священного брака» (в нашем переводе— просто жрицы, или жены бога), во-вторых, священные — кадпшту, то есть священные проститутки (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезерту, упоминаемые в табл. VI,— там переведено любодеицы; кезерту отличались особым убором волос (по-видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (IV, 23), то это, по-видимому, дочери энту от священного брака и сами — будущие энту.

Табл. IV, V, 45. Одеяния Хумбабы — они же «страхи» или «лучи сиянья». См. прим. к «Жрец...», 138 (ЛВ52).

V, 46а. По-видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?).

VI, 5. Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) — образ дружбы двоих.

Табл. V, V, 6. Ирнини — имя Иштар как богини мертвых.

* 30. Сариа — гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины.

Табл. VI, 9. Иштар произносит обязательную для невесты брачную формулу.

II. В ор. «эльмёшу»—сказочный камень, возможно — алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы — устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков.

35. Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем.

164. Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса.

165. По-видимому, рога мыслились оправленными в золото.

166. Мера (курру) — примерно 250 литров; в каждом роге, таким образом, было около трех четвертей тонны. Словом елей здесь и в других местах переведено слово «шамну», что означает обычно кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару.

168. Дословно: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хо.шпну дома». Младшие члены семьи спали па полу.

Табл. VII, 1,1. Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода «периферийной» версии эпоса (строки 1—22) и из отрывка аккадской «периферийной» версии, тоже II тыс. до п. э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2 —11). Однако «периферийная» версия сильно отличалась от НВ.

** 20—21. Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными.

I, 43. В ор. шесть «гаров» и два «iapa».

После I, 49. Кое-что из этих стихов читается. Например, I, 52: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается.

II, г. Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно.

II, и. Стерший надпись с чьим-либо именем навлекает па себя проклятье, pp. Если правильно предложенное Б. Лапдсбергсром прочтение, этот стих дословно значит: «Дрожат твои губы, словно мухи».

III, 29. Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении.

IV, 18. То есть волшебной птице Апзу. IV, 31. По-видимому — в голубя.

IV, 33. Иркалла — одно из имен божества — царя преисподней.

IV. 46—47. Жрец — собственно эн, жрец, совершавший обряд священного брака. Нередко — сам царь.

IV, 48. Священники — дословно: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по-видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа.

IV, 49. Этана.— Герой легенды о полете на небо с помощью орла, первый царь.

VI, 3. В ор. «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно.

Табл. VIII, I, 2, и далее. До стиха 35' от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается ао ученической записи, наиденной в провинциальном ассирийском городе Хузирине (ныне городище Султан-Тепе, далее — СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII (от начала столбца II до начала столбца III), видимо, писался школьником под диктовку и со многими грубыми ошибками.

1,5'. Или: «...хвостатые тебя воспитали...»

10'. Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья».

Табл. IX, 1,6. Утнапишти Дальний (перевод шумерского имени собственного Зиудсудра, буквально: «Нашедший далекую жизнь») — древний царь городка Шуриппака, к северу от Урука — ныне городище Фара; по верованиям вавилонян — единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло — будет видно из дальнейшего (см. табл. XI).

После II, 23—24. Речь Гильгамеша к человеку-скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает двадцати пяти — тридцати стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок. Нумерации стихов мы здесь не даем.

II, 1. По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор — Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять пли семь), а позади нее находится Мировой Океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его как крышка (см. табл. XI, 31). В Океане — острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы-близнецы — Машу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми-скорпионами. Через них Солнце-Шамаш ежедневно проходит из преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому Океану, по-видимому, сообщающемуся с преисподней.

VI, 36. Гильгамсш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанном ему — способеп ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамсшу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю.

Табл. X, I, 22. Так как между стихами I, 22 и II, И основной НВ, стихами а — о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (G13) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком.

* После III, 14 НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за друга моего [болит] мое сердце!//Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за Опкиду [болит мое сердце!] //Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря], // И ты видишь все [пути через море:] // Дай мне верный путь [до Утнапишти], // Если возможно, [переправлюсь] морем!»

II, 29. Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]...» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти,— неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея.

II. 35. Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи.

После III, 35а. Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII.

* IV,10'. Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке.

После V, 22а ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея.

V,39 и далее 40, 42. В оригинале вместо «смертный» — слово «лйллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу-инкуб» — злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лилйту) — «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и нолудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-лйллу», то ли «сыном инкуба-лилу». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных.

VI,37. Мамет (Мамёту) — древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I.

Табл. XI, 11—196. Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов,— вероятно, Син-леке-уннинни, — вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» — Атрахасисе — и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность.

17—18. Бог войны, сын Эллиля, Нинурта назван «гузалу», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гу-галлу» — «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия.

31. Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1.

57. Площадь ковчега была равна 1 «ику» — около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) — 10 «гар» — около 60 м; каждая сторона также в 60 м.

63. Что такое водяные колки — неясно.

98—99. Адду — бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш — его гонцы.

101 —102. Эрагалъ — то же, что Нергал, бог преисподней.

103. Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов — к Игигам.

114. По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них — небо Ану.

116. Иштар — здесь тождественна упоминаемой ниже Дпнгирмах.

162. В тексте — Дингпрмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери.

187. Многомудрый—аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 ел.).

231. Похититель — бог судьбы, приходящий за умирающим.

236. Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму.

273. С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец.

302—305. Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16—19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе.

И. Дьяконов

[Молитва к ночным богами]

Текст (копия эллинистического времени с текста начала II тыс. до н. э.) хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе известного советского ассириолога и поэта В. К. Шилейко. Издана в 1921 г., «Известия РАИМК», III.

680

6. Шамаш. Сип, Адад—божества солнца, месяца, грома. Иштар—здесь, видимо, планета Венера.

13, 10. Гиб ил — бог огня. Эрра — бог чумы.

17—20. В тексте перечисляются созвездия, павттлоттскпо названия которых не совпадаю г с современными. Крестовина.— Перевод комментатора. У Шилейко — «Распятье».

[Колыбельная песенка из Ашшура]

Текст хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе В. К. Шилейко. Издано в «Докладах Академии наук СССР», 1929.

9. Богиня Анту—супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей.

11—12. Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду — божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства.

И. Дьяконов

[Заклинание Солнца] из [заклинаний] («Скорбь, как воды речные ... »)

В пашем собрании памятников поэзии Шумера и Вавилона приводятся, в переводе В. К. Шплейко, два образца из обширной вавилонской литературы заклинаний. Приводимые образцы в подлиннике — двуязычные, то есть написаны по-шумсрскп с подстрочным аккадским «переводом» — в действительности аккадский текст, по-видимому, представляет собой оригинал, вторично переведенный на «священный» шумерский язык для придачи заклинанию большей «действенности». Каждое заклинаний сопровождалось шумерским описанием обряда, который должен был его сопровождать; в переводе описание опущено. По форме заклинания как будто предназначены для очищения — от злых чар и «наваждения» (выражающегося в болезни) — только царя; но, по-видимому, они же могли применяться заклинателем и по заказу любого человека.

Великая гора — здесь, мироздание. Дульку(г) — обиталище богов. Ла-машту — львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей. Лабасу—один из злых демонов. Слюна—считалась сильным ядовитым и магическим средством. Эа (точнее: Хайа)—бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости.

Царский бог.— Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя.

И. Дьяконов

[Заклинание] («Могучий пресветлый муж... »)

Тексты заклинаний (I тыс. до н.э.) взяты из книги: Friedrich Delitzsch, Assyrische Lesestucke mit den Elementen der Grammatik und vollstandigem Glossar, 4. Ausg., Lpz. 1912. Подчеркнуто пышные эпитеты первых десяти строк объясняются тем, что Мардук (см. прим, к тексту «Благородная дева...»), как центральное божество, узурпировал эпитеты многих богов.

2. Нудиммуд — главный эпитет бога Онки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога.

3. Ээнгура — «дом Энгуры»; Энгура, пли Абзу.— Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Эпки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее.

4. Эсагила —главный храм Мардука в городе Вавилоне. Эзида—храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсшше.

5. Эмахтила — святилище в Вавилоне.

[3аклинание] («Хорошо молится тебе ...»)

12 —13 Также, как и строки 17, 18, 19 — двойные. Шеду и Ламассу (или Лама) — добрые духи-хранители мужского и женского иола.

18а. Апсу, или Абзу (шумерск.) — имеет также значение «бездна».

В. Афанасьева