Шри Шукадева сказал: До появления вселенной Абсолютная Реальность открылась Брахме, перворожденному, который обладал незамутненным разумом, и он по памяти восстановил образы той Реальности. Воссозданное в уме Брахмы многообразие есть облик Всевышнего в виде вселенной [ вират-рупа].
Изреченный Брахмой звук называется " Веды". Веды описывают разнообразие сотворенного им мира и указывают на высшие его сферы как на желанную цель. Так введенные в заблуждение души, следуя учению Вед, в поисках счастья стремятся на планеты райских наслаждений. Но всё напрасно, ибо нет счастья в сотворенном мире.
Потому благоразумный, пока находится в воображенном Брахмой мире, должен довольствоваться малым. Понимая, что этот мир лишь отображение Реальности, он не должен тратить силы на приобретение сверх необходимого, поскольку все усилия в воображаемом мире - тяжкий и бессмысленный труд.
TЕКСT 4
сатйам кшитау ким кашипох прайасаир бахау свасиддхе хй упабарханаих ким сатй анджалау ким пурудханна-патрйа диг-валкаладау сати ким дукулаих
Зачем нужна кровать, когда на земле много ровных мест, где можно прилечь? К чему подушка, если ее могут заменить руки? Зачем посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем одежда, когда можно прикрыть тело древесной корой?
TЕКСT 5
чирани ким патхи на санти дишанти бхикшам наивангхрипах пара-бхртах сарито 'пй ашушйан руддха гухах ким аджито 'вати нопасаннан касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан
Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всевышний перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Разве может мудрый, осознавший все это, продолжать льстить и прислуживать тем, кто опьянен властью и богатством в воображаемом мире?
Мудрый должен сдаться на волю Высшему Сознанию, Душе вселенной, проявляющему себя в сердце каждого. Оно вне времени и пространства. Высшее сознание, говорящее голосом сердца, не является частью сотворенного, воображенного Брахмой мира. Лишь предавшись голосу сердца, можно вырваться из оков иллюзии, освободиться от страхов и тревог.
TЕКСT 7
кас там тв анадртйа паранучинтам рите пашун асатим нама курйат пашйан джанам патитам ваитаранйам сва-кармаджан паритапан джушанам
Лишь тот, кто сознанием подобен животному, отказывается следовать голосу Господа в сердце и прельщается образами внешнего мира, видя, как остальные, увлеченные разнообразной деятельностью, тонут в бурном потоке Вайтарани - реки страданий и смерти.
Мудрые обращают взор внутрь себя, в область сердца, где пребывает Господь в образе Сверхсознания. Они видят, Он величиной не более ладони. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, морскую раковину и палицу.
Его уста озаряет нежная улыбка, продолговатые глаза напоминают лепестки лотоса, а желтоватые как шафран цветка Кадамбы одежды расшиты драгоценными каменьями. Все Его украшения отлиты из чистого золота и усыпаны сияющими самоцветами. На голове Его - сверкающий головной убор, а в ушах - серьги.
Его лотосные стопы покоятся в сердцевине прекрасного цветка - в сердце созерцателя. Его грудь украшает драгоценный камень Каустубха с изображением теленка, а Его стройный стан обвивают гирлянды благоухающих лесных цветов.
На Его талии искусно расшитый пояс, на пальцах - перстни с драгоценными камнями. Все в Его облике радует глаз - запястья, ножные браслеты, с синеватым отливом волосы, умащенные ароматическими маслами, сияющее лицо.
Лицо Господа озарено чарующей улыбкой, глаза светятся нежностью и любовью. По своей безграничной милости Господь являет Себя так в нашем сердце. Пусть тот, кто способен удерживать ум на одном объекте, сосредоточится на образе Всевышнего.
Сначала следует направить мысленный взор на стопы Господа, затем на Его икры и бедра, и так выше и выше, пока мысль не устремится к Его улыбающемуся лику. Чем дольше сосредотачиваешься на облике Господа в сердце, тем яснее становится разум, и тем более отдаляешься от призрачного мира.
Пока человек полагает, что он все еще в долгу перед иллюзорным миром, пока идея служения Всевышнему не увлекла его целиком, он должен сосредотачивать ум на воображаемом облике Господа в виде вселенной.
Чтобы оставить мир, не обязательно дожидаться благоприятного времени или уединяться в лесу. Достаточно подчинить чувства разуму, успокоить мысли и обрести душевное равновесие.
С помощью чистого разума подчини себе мысль, затем погрузи разум в свое вечное "я", а свое "я" - во вселенское "Я". В Нем ты обретешь совершенное умиротворение и только тогда прекратишь всякую деятельность.
TЕКСT 17
на йатра кало 'нимишам парах прабхух куто ну дева джагатам йа ишире на йатра саттвам на раджас тамаш ча на ваи викаро на махан прадханам
В области Высшего "Я" нет времени, которому подчиняются даже боги - правители мироздания. Там отсутствуют помрачение, возбуждение и просветление [ тама, раджа и саттва]. Там нет движения и нет стихии, способной прийти в движение - первичного вещества, прадханы.
Кто вошел в область Высшего "Я" - область Высшей Реальности, тот отвергает как наваждение все, что не связано с Ней. Оставив позади мир добра и зла, он приносит свое сердце в жертву Высшей Реальности.
Мудрый обретает естественное безразличие к образам иллюзорной реальности и отдаляется от нее, ибо кто соприкоснулся с Высшей Реальностью, тот не поддается низшим соблазнам мнимого мира - стяжательству и самовозвеличиванию. Когда в сердце погас огонь корысти, тогда можно добровольно оставить бренное тело, закрыв пяткой воздушный проход, через который выходят испражнения, и мыслью поднять жизненный воздух с одного уровня на другой через шесть основных центров - из области пупка к сердцу, затем к верхней части легких, затем к основанию нёба, мысленно отыскивая нужные точки.
Затем следует сосредоточить жизненную силу между бровей и, перекрыв семь выходов жизненной силы, устремиться к своей цели - Высшей Реальности. Кто подчинил мысль разуму, тот способен двигаться к намеченной цели. Если цель для него - Высшая Реальность, он не будет отвлекаться на соблазны мира корысти. Так свободный от желания стяжать, он переносит жизненную силу в область темени, и, разорвав все связи с миром вещей, отправляется в Высшую Реальность.
Если же у человека остается хоть малейшее стремление обладать чем-либо - будь то райские наслаждения Брахмалоки или сверхъестественные силы, он не сможет войти в Высшую Реальность, а вынужден будет носить с собой тонкую оболочку из мыслей и чувственных ощущений.
TЕКСT 23
йогешваранам гатим ахур антар-бахис-три-локйах паванантар-атманам на кармабхис там гатим апнуванти видйа-тапо-йога-самадхи-бхаджам
Кто обрел свой изначальный облик, состоящий из чистого сознания, тот может беспрепятственно перемещаться в высшей реальности и нисходить в низшую - в любую из ее трех сфер. Tот же, кто в своем подвижничестве или отречении не избавился от корысти, лишен подобной свободы передвижения, и ему не проникнуть в сферу чистого сознания.
Когда душа по светящемуся пути [Сушумне] достигает высшей планеты Брахмалоки, она прежде попадает на Ваишванару - планету бога огня, где огнем очищается от скверны. Затем она поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы связать себя узами отношений с Господом.
Шишумара - ось, вокруг которой вращается вселенная. Ее называют пупком Вишну. Tолько йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь планеты Mахарлоки, где мудрецы, такие как Бхригу, наслаждаются жизнью, длящейся 4 300 000 000 солнечных лет. На эту планету мечтают попасть даже те, кто осознал свою истинную суть.
TЕКСT 26
атхо анантасйа мукханалена дандахйаманам са нирикшйа вишвам нирйати сиддхешвара-йушта-дхишнйам йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам
Во время уничтожения вселенной в конце жизни Брахмы из уст Ананты со дна вселенной вырывается пламя, и планеты вселенной сгорают дотла. Тогда душа вместе с великими йогами отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15 480 000 000 000 солнечных лет.
TЕКСT 27
на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвега рте куташчит йач чит тато 'дах крпайанидам-видам дуранта-духкха-прабхаванударшанат
На Сатьялоке нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое тревога, и потому ничто не омрачает их жизнь. Но временами они испытывают сострадание к тем, кому неведомо о самопожертвовании и служении, и кто страдает в иллюзорном мире корысти.
Затем душа обретает новое качество - бесстрашие, благодаря которому легко расстается с телом, состоящим из грубых стихий. Так она избавляется от оболочек земли, воды, огня, воздуха и пространства и становится чистым светом - принимает свое первоначальное состояние.
Сознание избавляется от оболочки земли, и исчезает запах. Затем оно избавляется от оболочки воды, и исчезает вкус. Когда оно избавляется от оболочки огня, исчезают зрительные образы и цвет. Затем сознание избавляется от оболочки воздуха, и исчезает поверхность, а когда оно избавляется от оболочки пространства, исчезает звук. И после того как в сознании перестают существовать объекты чувств - запах, вкус, цвет, поверхость и звук, исчезают ощущения.
Когда исчезают ощущения, сознание перестает переходить из одного состояния в другое [помрачение, возбуждение, просветление]. На этом этапе душа сознает свою истинную суть и растворяет приобретенное ложное "я" в совокупности вещества, махат-таттве. Так сознание остается наедине со своим изначальным "я".
Лишь вернув себе первоначальное состояние, сознание способно соприкоснуться с Абсолютной Реальностью, Красотой, и достичь полного самовыражения в служении Красоте. Для того, кто испытал сладость служения Безусловной Красоте, внешний мир теряет всякую привлекательность.
Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего способа обрести свободу, чем бескорыстное служение Абсолютной Истине - сыну Васудевы Шри Кришне.
Брахме трижды открывалась эта истина о том, что предназначение души - самозабвенно служить Шри Кришне, Безусловной Красоте. Служить Красоте - долг каждого перед самим собой.
Абсолютная Истина присутствует в сердце каждого существа, и каждое существо может соприкоснуться с Ней. Чтобы ощутить присутствие Абсолютной Истины во всем, достаточно прибегнуть к помощи разума.
Но чтобы узреть Абсолютную Истину, нужно слушать, как Ее описывают те, кому Она открыла себя. Говоря и слушая об Абсолютной Истине, ты всегда будешь помнить о Ней и будешь подле Нее.